Sunday, September 27, 2015

El Éxito de la Sociedad y la Chakana


El Éxito de la Sociedad y la Chakana
¿Cuál es el significado de la Chakana y la Filosofía Andina?
La Cruz del Sur, una  cruz sencilla en la filosofía Andina, es una representación de la dualidad. En mi búsqueda de una mejor comprensión de la Filosofía Andina, recientemente tuve la oportunidad de sentarme con el Señor Benigno Zhingre en la escuela Inka Samana en la comunidad de Ilincho perteneciente a Saraguro. El Sr. Benigno Zhingre se graduó de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas Amawtay Wasi de Quito, Ecuador. El Sr. Zhingre es considerado una de las más grandes autoridades en el campo de la Filosofía Andina, del significado de la Chakana y su relación con los Saraguros como comunidades conectadas.
Nada de lo que vemos o experimentamos existe por sí solo, todo existe dentro de una dualidad (hombre/mujer; tierra/aire; fuego/agua; verano/invierno y así sucesivamente). Uno no puede existir sin el oro. Los puntos superiores e inferiores de la cruz representan una cierta dualidad al igual que los puntos de la derecha y la izquierda. Además, si se dibujara un arco, por ejemplo, desde el centro del punto de la izquierda hasta el punto superior, deberíamos mirar esto como un puente que va de una dualidad a otra.
La importancia social de la Chakana se entiende de mejor manera cuando nos damos la oportunidad de imaginar no solamente los varios puntos de la Chakana tridimensional sino cuando extendemos esa visión y dibujamos arcos de un punto a otro. Piense en estos arcos como puentes que conectan una serie de aspectos no relacionados y conectan a varias dualidades entre sí.
¿Cuál es el significado de los distintos puntos?
Si se ve como un diagrama de dos dimensiones, el punto superior significa el norte y el 21 de junio, o el solsticio de invierno. Este punto representa al Gran Espíritu. En kichwa esto es el Inti Raymi, la festividad del Sol. Este se considera como el primer día del Nuevo Año. El siguiente punto a la izquierda indica el este y representa el 21 de marzo, el equinoccio de otoño, así como el paso del tiempo del invierno y la noche hasta el agua y las montañas. Luego vaya hacia el siguiente cuadrante que señala el norte y representa el solsticio de verano, el 21 de diciembre. Esta es una gran celebración que representa una primera y segunda siembra. La siguiente fase es el período de la mujer y se mueve hacia la Madre Tierra. El punto final está en el oeste y representa el equinoccio de primavera, el 21 de septiembre. Este es un período de crecimiento y maduración.
La Chakana, con frecuencia, es vista como un ícono plano y de dos dimensiones. Este no es el caso. El pensar de esta forma es simplificar nuestra comprensión. Si una persona ve el símbolo de forma tridimensional, entonces esta experiencia es mucho más enriquecedora. Imagine una línea que está en el centro de la figura bidimensional (línea de la verdad de la vida) que sale del Hana Pacha, el mundo de arriba o el cielo (representado por el cóndor), que pasa por el Kay Pacha llamado el mundo cotidiano o tierra (representado por el puma en el sur de los Andes y por el jaguar en el norte y continúa hacia el Uku Pacha o el inframundo habitado por los espíritus o nuestros ancestros, la muerte (representada por la serpiente).
Estos tres puntos son también representativos de los tres aspectos del código moral de los Andes—Amaquilla (no seas perezoso, el mundo de Arriba) – Amallulla (no mientas, el mundo de abajo) – y Amashua (no robar, el mundo cotidiano). Vale recordar que estos tres puntos tridimensionales también tienen arcos que los unen con los puntos del plano bidimensional.
¿Entonces, como podría la Chakana promover comunidades exitosas?
Si uno piensa acerca de la Chakana, se ve que ésta ofrece una visión de la vida e incluso de la existencia como una serie de relaciones conectadas por puentes que van de un aspecto a otro. En ningún lugar dentro de este sistema se habla de un individuo. Dentro de las comunidades de Saraguro, una persona se ve en el centro de las tres dimensiones solamente en dos instancias en su vida – el día de su nacimiento y el día de su muerte. En el día del matrimonio, la pareja se mueve hacia el punto central por un lapso muy breve en el tiempo.
La vida en Saraguro no se concibe como una persona como individuo. No es la suma de todos los individuos, sino que, es la suma de todos los puentes y conexiones entre la tierra y el cielo y la plantas y los animales, entre las mujeres y los hombres. Se concibe como la conexión entre el sol y el agua y entre las semillas y el crecimiento. Como individuo, es mi responsabilidad mantener todas las conexiones con la idea de que todas mis acciones están conectadas como un puente específico hacia otro aspecto o dualidad.
En la sociedad del pueblo Saraguro y en general en la sociedad andina, las tareas de cada miembro están divididas en responsabilidades específicas. A diferencia del pensamiento occidental, un aspecto de la dualidad no se ve cualitativamente mejor o cuantitativamente más importante. Cada uno tiene su propia naturaleza y propósito. La tarea de la mujer es cuidar de las finanzas, planificar a largo plazo, asegurarse de que se guarden suficientes víveres, velar por la educación de los hijos y mantener el hogar. La tarea del hombre es trabajar ya sea en la agricultura en los campos o en otras tareas. Dentro del hogar, todos, los hombres, las mujeres, los niños, los abuelos comparten los quehaceres. El punto superior de esta cruz es M/M, el centro derecha es M/F, el inferior es F/M y el centro izquierda es F/F. Un puente sería, por ejemplo, desde la parte superior hacia la derecha y estaría uniendo M/M con M/F. Podemos ver, entonces, que estos puentes están sostenidos solamente por el varón, solamente por la mujer, como también por aspectos varón-mujer, mujer-varón.
Un hombre cuya tarea es cultivar la tierra debe mantener conexiones con la naturaleza que sigan la lógica y la dirección de la Chakana. No se siembra durante la época de fuego sino que la persona comenzará a cosechar en esa época. Después del fenómeno de El Niño y de una mala cosecha, una esposa y madre hará su presupuesto para la época de escasez. Una joven podría recurrir a los puentes que le llevan a su abuela o antepasados para convertir la lana de la oveja en mantas y ponchos.
La suma de estas miles de dualidades y sus puentes dan lugar a una sociedad con una identidad fuerte que sostiene a la comunidad como un todo así como a las familias y abuelos, padres, tías y tíos, niños y primos. Esta fuerte identidad se manifiesta así misma en diferentes aspectos. Un aspecto que llama la atención es que los adultos jóvenes, adolescentes, orgullosamente disfrutan y muestran su rica identidad cada día y todos los días en una gran cantidad de formas diferentes.
La vestimenta…
Tanto los hombres como las mujeres de Saraguro usan un sombrero muy distintivo que es hecho por Don Francisco que vive en la comunidad de Tuncarta. Las mujeres de Saraguro usan un collar de mullos multicolores llamado collare. Las mujeres visten una falta plisada de color negro, una falta de lana cuesta alrededor de $ 1.000 y generalmente de las abuelas se pasan a las nietas (las mujeres también tienen varias faldas de algodón que usan para el diario). Los hombres visten un tipo de pantalón corto que llega hasta debajo de la rodilla, siempre de color negro. De la misma forma, los hombres tienen un fino pantalón de lana y varios de algodón para el diario. Ellos tienen una especia de camisa blanca. El calzado es ya sea zapatos negros con medias negras o botas negras de caucho, cubren sus cabezas con un sombrero, el sombrero de los Saraguros, o una fedora negra de lana o en muchos casos una gorra.
Idioma…
El Kichwa es la primera lengua de los saraguros; sin embargo, como una comunidad exitosa, la gran mayoría son bilingües, muchos son trilingües. Las escuelas son bilingües y todos tienen fluidez tanto en kichwa como en español. En mis muchas visitas a Saraguro, me he encontrado a mí mismo riéndome cuando un grupo de Saraguros conversan conmigo rápidamente y alegremente  y a veces cambian de idioma de manera continua, lo que yo llamo Kichañol.

Música…
Las tradiciones musicales y la identidad de los saraguros son especiales y únicas. Cuando uno entiende las conexiones de la música con la naturaleza, uno llega a tener un mayor entendimiento de la identidad social con las representaciones de la Chakana. La música de los saraguros se llama Chaspishka. Los saraguros la entienden como un símbolo de su identidad, el mensaje de sus abuelos (abuelos o ancestros), que se les ha traído desde el Uku Pacha hacia la tierra del maíz, como expresiones de sus taitas (personas de respeto), como un pueblo respetuoso de la lucha por la unión con la Madre Tierra y con el Gran Espíritu. Esta expresión tanto de alegría y regocijo es Chashpihka.
Los instrumentos de los Saraguros expresan los sonidos del viento. El violín expresa los sentimientos experimentados en las luchas, sus aspiraciones y las esperanzas de un pueblo que cada día construye su sendero de libertad de expresión. Estos sonidos y pasos de baile dan gracias a la vida, hoy difunden el corazón del mensaje a los cuatro vientos en la divinidad de sus Dioses, a través de los antiguos sonidos, tejiendo y contactándose con el cosmos.
¿Puede una identidad cultural fuerte sobrevivir en un mundo moderno que cambia rápidamente?
A mediados de la década de los noventas, regresé a la universidad para realizar estudios de maestría  en filosofía. Mis negocios con socios asiáticos estaban en aumento y me di cuenta de que mi código de ética lastimaba por su rigidez. Comencé a cuestionar el fundamento de ese código y me hice la pregunta ¿Hay una moralidad “A Priori” y consecuentemente un código de ética “A Priori”? Esto me llevó al estudio de un curso denominado “Filosofía del Multiculturalismo” que resultó ser interesante y fructífero, en donde las creencias y las formas de vida están comprometidas con una mayor flexibilidad.
La triste verdad es que los efectos de la rápida expansión de la sociedad occidental basada en la tecnología están consumiendo mucho de nuestra historia humana basada en lo oral y natural. Una historia que ha formado miles de puentes y conexiones entre generaciones que no han sido contadas.
El sentido común dice que no hay forma de superar este embate y podemos retener solamente parte de este conocimiento convirtiéndolo en un formato digital. Otros tratan de luchar contra el avance a través de la búsqueda de tierras lejanas y cerrando sus sociedades al avance brutal.
No pienso que ninguna de estas formas sea totalmente efectiva. En todos mis estudios, he encontrado dos resultados, ambos, caminos al fracaso. En el primer caso, los datos digitales nunca pueden replicar de forma total la naturaleza de las tradiciones orales, mucho menos, representar nuestras profundas conexiones con la Madre Naturaleza y con el cosmos. En el segundo caso, las comunidades que he estudiado que han escogido cerrarse al mundo moderno, poco a poco caen en el deterioro y finalmente en la implosión. La juventud sale, la tasa de natalidad baja, la mortalidad infantil aumenta, el analfabetismo aumenta hasta terminar con el cierre de una sociedad vibrante.
La sociedad más exitosa que alguna vez haya observado, una sociedad que lucha no solamente para mantener pero también para educar a los demás, es la sociedad de los Saraguros. Esta es una sociedad con una identidad cultural muy fuerte, una identidad que gana fuerza, que no pierde; sin embargo, viven en armonía con el mundo moderno. Ellos lo hacen porque no rompen sus puentes con el resto del mundo, ellos trabajan muy fuerte cuidando aquellos que necesitan ser reparados. Fortaleciendo aquellos que han sido debilitados y finalmente, y tal vez lo más importante, construyen nuevos puentes que conectan esta exitosa filosofía de la vida con el mundo moderno. A través de la Fundación Kawsay, la Operadora de Turismo SARAURKU, y los cientos de miembros de las diferentes comunidades en el valle de Saraguro, las puertas se abren para los compañeros ecuatorianos, latinos y compañeros del mundo. La gente forma parte de una colaboración de beneficio mutuo de una manera fácil. Poco a poco, proyecto a proyecto, visitante a visitante, estas conexiones y puentes ayudan a preservar y promover una cultura que hace que nuestro planeta sea un mejor lugar para vivir.
El propósito primordial de mi trabajo en los últimos años es promover, en el idioma inglés, la cooperación y colaboración multicultural en todo el mundo.

What is the meaning of the Chakana and Andean Philosophy?


What is the meaning of the Chakana and Andean Philosophy?

The Cruz Del Sur, a simple cross in Andean philosophy is a representation of dualities. In my search for a greater understanding of the Andean Philosophy, I recently had the opportunity to sit with Señor Benigno Zhingre at the school, Inka Samana, in the Saraguran community of Ilincho. Sr. Zhingre is a graduate of Universidad Intercultural de las Nacionalidades y pueblos indigenous Amawtay Wasi in Quito, Ecuador. Sr. Zhingre is considered a foremost authority on the Filosofía Andina and the meaning behind the Chakana and how it relates to Saragurans as connected communities.
Nothing we see or experience exists on its own, everything consists within a duality (man/woman; earth/air; fire/water; summer/winter and so on). One cannot exist without the other. The upper and lower points of the cross represent a certain duality, as do the left and right. Additionally, if one were to draw an arc from, say, the center-left point to the upper point, we should look at that as a bridge from one duality to another.
The societal importance of the Chakana is best understood when we allow ourselves to imagine not only the various points of the 3-dimensional Chakana, but extend that vision and draw arcs from one point to another. Think of these arcs as bridges that connect a host of seemingly unrelated aspects and connect various dualities to one another.

What is the significance of the various points?

When viewed as a 2-dimensional diagram, the uppermost point signifies North, and the 21st of June, or the winter solstice. This point is representative of Gran Espiritu. In Kichwa, this is Inti Raymi, the Festival of the Sun. It is considered the first day of the New Year. The next point left points East and represents the 21 March, the fall equinox, as well as time passing from winter and night onward to water and mountains. We then move to the lower quadrant, pointing north and representing the summer solstice, December 21. This is also a very major celebration representing cultivation of a first planting, and the start of a second planting. The coming phase is the period of woman and moves towards madre tierra. The final point is west, and represents the Spring Equinox, September 21. This is a period of growth and maturing.
The Chakana is often viewed as a flat, 2-dimensional icon. This is not the case. Thinking this way over-simplifies our understanding, if one were to view the symbol 3-dimensionally, we then have a far richer experience. Imagine a line piercing the center of the 2-dimensional figure (line of truth of life) coming from the Hana Pacha, the upper world or the sky (represented by the condor), piercing the Kay Pacha or the everyday world, or tierra (represented by the puma in the southern Andes and the jaguar in the northern), and continuing into the Uku Pacha or the underworld inhabited by the spirts, or our ancestors, the dead (represented by the serpent).
These three points are also representative of the three aspects of the Andean moral code --  Ama quilla (don’t be lazy, the Upper world) --  Ama Ilulla (don’t lie, the Lower world)  --  and Ama shua (don’t steal, the Current world).  Keep in mind that these third dimensional points also have arcs bridging these to the points on the two dimensional plane.
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So, how might the Chakana foster successful communities?

If one thinks about the Chakana, one sees that it offers a view of life, and even existence, as a series of relationships connected by bridges from one aspect to another. Nowhere within this system have we spoken about an individual. Within the Saraguran communities, a person is seen as being at the very center of all three dimensions at only two times within one’s live – the day of birth, and the day of death. On the day of marriage the couple move towards the center point for a very brief moment in time.
Life in Saraguro is not about one person as an individual. It is not about the sum of all the individuals. Rather, it is about the sum of all the bridges and connections between the land, and the sky and the plants and the animals, the women and the men. It is about the connection between sun and water and seeds and growth. As an individual, it is my responsibility to maintain all the connections with the idea that all my actions are connected as a specific bridge to another aspect or duality.
In Saraguran society specifically, and Andean society generally, the tasks of each partner are divided along specific responsibilities. In a great departure from Western thinking, one aspect of a duality is not viewed as qualitatively better or quantitatively more important, each has its own nature and purpose. It is the wife’s job to take care of finances, do the long term planning, make certain that sufficient stores are put aside, oversee the education of the children, and maintain the family home. The job of the husband is to work, either in the fields with agriculture, or in other endeavors. Within the home, everyone, men, women, children, grandparents share the workload. The uppermost point of this cross is M/M, the right center is M/F, the lower is F/M, and the left center is F/F. A bridge would be, say, from the upper to the right, would be bridging M/M to M/F. We can then see that these bridges are supported by solely male, solely female, as well as male-female, female-male aspects.
A man whose task is to farm the land must maintain connections to nature that follow the logic and direction of the Chakana. One does not plant during the aspect of fire, but one will begin the harvest at that time. After El Niño and a poor harvest, a wife and mother will budget and husband limited resources for the coming lean times. A young girl might draw on her bridges to her abuelas, or ancestors in order to convert the wool of the sheep into blankets and ponchos.The sum of all these thousands of dualities and their bridges result in a society with a strong identity that sustains the community
as a whole, as well as the families and grandparents, parents, aunts and uncles, children and cousins. This strong identity manifests itself in many different aspects. One striking aspect is that young adults, teenagers, proudly enjoy and display their rich identity each and every day, in a myriad of different ways.

Clothing…

Both Saraguran men and women wear a highly distinctive hat, made only by Don Francsco in the community of Tuncarta. The Saraguran women wear a wide multicolored beaded necklace called a collare. The women wear a long black knife pleated skirt, one made of wool that will cost about $1,000 and is often passed from grandmother to granddaughter (she also has several every day of cotton). Men wear a below the knee wool dress type pant, always black. Again, each will have a fine quality wool pair as well as several every day. They top with some variant of a white shirt. Footwear is either black shoes with black socks or black rubber boots, topped with dress headwear, the Saraguran sombrero, or a more casual black wool fedora, or quite possibly a baseball cap.

Language…

Kichwa is the first language of the Saragurans; however, as a successful community, the vast majority are bilingual, many trilingual. School is a bilingual affair and all are fluent in both Kichwa and Spanish. On my many visits to Saraguro I find myself laughing as when a group of Saragurans are speaking rapidly and happily with me they often break into a back and forth combination I call Kichañol.

Music…

The musical traditions and identity of the Saragurans are special and unique. When one understands the connections of music with nature, one gains yet another greater understanding of the societal identity with the representations of the Chakana. The music of the Saragurans is called Chaspishka. Saragurans understand it to be a symbol of their identity, the message of their Abuelos (grandparents or ancestors), brought to them from the Uku Pacha through to the land of the corn, as well as expressions of their taitas (persons of respect), s a people not bowed by, but rather respectful of the struggle for a oneness with Mother Earth and the Grand Spirit. This expression of both joy and mirth is Chashpihka.
The instrumentation of the Saraguros express the sounds of the wind, the violin express the feelings experienced in the struggles, their aspirations and hopes of  a subject people that each day  builds their path of freedom of expression.  These sounds and dance steps give thanks to life, today spreading the heart of the message to the four winds in the divinity of their Gods, through the ancient sounds, weaving and connecting with the cosmos.



Can a strong cultural identity survive in a rapidly changing modern world?

In the mid-nineties I went back to University to study for my Masters of Science in Philosophy. I had been doing more and more business with Asian partners and I found my rather ridged code of ethics sorely strained. I began to question the foundation of that code, and was asking the question is there an ‘A Priori’ morality, thus an ‘A Priori’ code of Ethics? This led me into what I found to be a more interesting and fruitful course of studies, “Philosophy of Multiculturalism” where beliefs and ways of life are engaged with greater flexible.
The sad truth is, the effects of the rapid worldwide expansion of Western, technology based, society is consuming much of our natural, oral based human history. A history that has formed thousands of bridges and untold connections generations immortal.
Common knowledge says that there is no way to overcome this onslaught and we can only retain some of this knowledge by converting it to digital format. Others try to fight the advance by seeking remote parcels of land and closing their societies to the brutal advance.
I do not feel that either of these approaches are fully effective. In all my studies I have found two results, both of them but paths to failure. In the first case, digital data can never replicate the full and complete nature of oral traditions, much less represent our deep connections with Mother Nature atnd the cosmos. In the second case, communities that I have studied that have chosen to close out the modern world, little by little meet with deterioration and ultimately implosion. The young leave, the birthrate drops, infant mortality increases, illiteracy increases, and further closing down of vibrant society follows.
The most successful society I have ever observed, a society that strives to not only maintain, but educate others, is the society of the Saragurans. This is a society with very strong cultural identity, an identity that gains strength, does not lose it, yet they live in harmony with the modern world. They do this because they do not break their bridges with the rest of the world, they work very hard at tending to those in need of repair. Strengthening those that have become weak, and finally, and possibly of highest importance, building new bridges that connect this successful philosophy of life to the modern world. Through Fundación Kawsay, La Operadora de Turismo SARAURKU, and hundreds of members of the various communities in the Saraguran valley, doors are open to fellow Ecuadorians, Latin Americans, and interested world citizens. The people make mutually beneficial collaboration welcome and easy. Little by little, project by project, visitor by visitor, these connections and bridges help to preserve and promote a culture that makes out planet a finer place to be.
The overriding purpose of my work for the past many years is promote, in the English language, multicultural cooperation and collaboration throughout the world.  www.cultureconnections.ec